详论主流传统文化（包括儒学）的没落

    欲说传统文化，先说儒。一种理论被上升到“教”的高度、创始人被尊为“圣人”“至圣先师”、让历代统治者趋之若鹜的学说，是回避不了的。

    公元前134年西汉，董仲舒《举贤良对策》的“罢黜百家，独尊儒术”建议被采纳，孔子创始的儒家学说，被发挥整理后堂皇的占据了文化主流位置，由此开始了统治中华几千年封闭文化的启端！

    儒术主流理论试图让人们相信，三纲（君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲）五常（仁、义、礼、智、信）是天道（即自然规律），儒家原教旨主义的程朱理学，更是变本加厉，将其奉为宇宙间唯一的法则，不可违逆。后世虽有王阳明的修正，即天道在本心，也脱不了违心事论。倒是和他同时代的思想家王廷相，见识高了一层，认为“理根于气，不能独存也”，气，就是物质世界，我们现在理解，就是微粒子世界吧。

    客观说，中华民族的人伦道德规范，绝非自儒家始，孔门只是将其用自己的观点加以系统整理总结，使其成为维护国家和群体个人秩序的纲统而已——这就是所谓的“克己复礼”！一个“礼”字，才是儒家的主旨！“礼”是儒家的道德规范和生活准则，压制消灭欲念即“克己”是天道。“礼”则成了驯化规范人们遵循“天道”的工具，“复礼”也将一个民族的思想牢牢的束缚在所谓“德治”的体系中，失去了创新的活力。为了维护封建权利结构的稳定，做为对管理工具的刺激，使之驯化和提高管理效率，有一条著名的儒家训条国人绝对是耳熟能详的，除了建国后三十年，这条训律伴随中国知识分子的成长，趋之若鹜，几千年没变，那就是——学而优则仕！不需要找一大堆事实来说明了吧？

    再从道德层面看儒家礼教：公平理念是社会群体秩序中最关键的一环，是支撑一个成熟社会制度的基础。可是出于维护皇权秩序的考虑，满口仁爱的儒家理念对于公平的概念几乎没有论述。民可使由之，不可使知之——夫子的这段语录真让那些追随者费尽了脑汁，各种自圆其说的注释不断，但一般解释是：百姓只能使他们照着我们的意思去做，不能使他们懂得为什么要那样做。（当然，还有最煞费苦心的注解，就是破句“民可，使由之，不可，使知之”——小民知道怎么做，就由他去做。不知道怎么做，就教他如何做......搞笑嘛！）这本身就是宣扬一种无耻的居高临下的愚民术。

    等级差异造成的严重不平等，在传统文化眼里自然现象，符合天道的。初谙人事的小孩子都知道的分东西讲公平，在我们这儿就只有“孔融让梨”了，可惜有爱心的孔融们太少了，剩下那些多吃多占还打人的坏孩子咋办？帝师、太子太傅、大臣贵族们的辅导（幕属）、他们幼时的家教......似乎都没讲透这个道理，其实是装糊涂！这也难怪华夏自古动荡频起，以公平理念为号召力的造反起义绵延不断，残酷剥削下的农民，前有口号“王侯将相宁有种乎”、后有口号“均田地，均贫富”......农民起义的频率和规模在世界历史上也可以狠狠大写一笔！很不幸，响彻天地的仁爱思想被终结了一回又一回......是小民无知，还是大人暴虐，抑或文化缺失？没有哪种理论的道德规范像儒家经典那样面面俱到，可是看看这个理论支撑下的历史，残忍和懦弱倒是占据了大部分的话题！

    儒家学说做为封建社会维护道统的理论工具，对今人而言，其内容里面的“克己”，即品德教育、自我修身，继承发展了中华民族优秀的传统美德，做为完善人格的辅助软件，似无不可。但欲“复礼”，迂腐的做治国安邦之经纬参考，则是衰亡我族之杀器，历代已经无数次的证明了这一点，且不说今日以科技进步为国力支撑的现代社会！

    无数事实证明，包括儒家文化在内的传统文化实际已经没落！为什么呢？

    我们发明了指南针、发现了子午线、观察星象，定历法、做天体模型，我们把星空想象成一个空心球体......有了种种定位地球的方法，可就是没有推导出大地也是球体，因为太相信老祖宗的“天圆地方”说了。倒是公元前古希腊的亚里士多德，早早假设出地球是圆的，16世纪哥白尼知道它绕着太阳转......可见传统思维的惰性和惯性多么可怕！为什么这样呢？早期由于地域和历史的局限性，除了异族入侵形成的民族融合，华夏民族主动对外交流很少，所以，做为封建社会内部维稳的工具，儒家文明具有先天优势，这种僵化、自闭的文化环境，造就了整个民族独特的思维方式。《论语》一句“夷狄之有君,不如诸夏之亡也”说明了其文化内敛，自闭而自大的本质。即使大家念念不忘的历史上几个所谓盛世，无非齐声赞叹资财盈仓，安居乐业，止于此。

    公元260年长平之战，秦将白起坑杀赵卒40万......同一时期，阿基米德倒是发现了一点天道，那就是早期史上最伟大的发现之一：杠杆原理和浮力原理，至今还做为我们教科书的必学课。在孔夫子推广他教育制度的时候，古希腊已经有专门的学校教授几何学、物理学和简单的逻辑理论，对各种方法答案进行验证、逻辑推理、归纳，正是有这种良性发端，才有了16世纪以后欧洲科技力量大爆发，一举奠定了现代科学的基础！当然，我们的《九章算术》也很伟大，但里面只有解题过程答案，没有验证论证，大概先人们认为它是实用方法，只要我记住计算步骤，管理田产够用就好，别的不管！在对科学的探索方面，我们似乎起步就走偏了......从应用角度看，古人在逻辑思维方面的表现不尽如人意，这和欧洲早期文化思维方式形成一个较明显的差异。

    人们习惯把那些科技发明、营造技术归于匠人，而做为匠人，在倡导农耕为主的社会里，地位低得可怜。一句“奇技淫巧”，形象说明传统文化对科技发展的漠视和鄙薄。即使现代的人们，更多的是忙于反省自己，挖掘自己心灵那点东西，反而忽视了大自然给与我们的馈赠。尚空谈，鄙视琐务，整个民族在科学探索上的努力很难让人乐观！

    个人以为，《道德经》在文学上的价值，比它的哲学价值大。看看，单是形容宇宙时空无穷尽，它就不厌其烦的用了好多句子：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 道冲而用之，久不盈，渊兮似万物之宗。吾不知其谁之子，象帝之先。绵绵若存，用之不勤......意义貌似差不多，与其做为一种哲学思想，无如当成感悟自然的行吟。 所以每当看到有人煞有介事的用易数、道德经参验所谓自然变化（他们称之谓“天地”之类，还喜欢用“不可说”“玄虚”之类的形容词），我就感到匪夷所思。如果说国人只顾空谈，疏于推理验证，似乎也不确切。周易、河图洛书、八卦......人们在这上面投入了无穷无尽的精力进行推理验证归纳分析......好像连孔夫子都喜欢用蓍草卜卦、学老子说天道呢。后学诸生，绵延至今日不绝......

    我们时常感叹这些名篇其中朴素的唯物主义思想闪光，可是，这些思想对后来的文化传承起作用没？没有，都扯淡用了！

    战国诸子百家时代，相对而言是一个文化百花齐放的时代，即使在这种氛围里，我们所能找到的有价值的科技论述也少得可怜，可能《墨子》里有二十几条相关的，《吕览》里好像有几条，就这些吧，好多就是所谓巫术、智谋方面的“奇书”了。我们习惯把智慧归于“计谋”类，小到个人，大到国家，一言一颦，详加推研，虽经常陷入虚妄，但乐此不疲。对于这种政治互动的猜测游戏，似乎论坛军事战略家们尤好此道......殊不知，这个时代是硬件（科技力量和成果）决定一切的时代，我们的智慧就是如何发挥“硬件”的最大效益比，而不是比拼谁敢烧主板。落后了，考虑如何超频搞定对手，领先了，考虑如何继续保持，如何更快一步，这才是智慧，这才是根本！

    这不是唯武器论，这是一种清醒的认识自己，客观面对现实的唯物主义态度！